Como ya narramos en el articulo anterior, este arte marcial desaparece como escuela pública en el siglo III d.C. y es en 1973, cuando Michel Echenique Isasa, toma la responsabilidad de darlo a conocer, ahora ya si, reorganizado y presentado sobre nuevas bases, esquemas, prácticas y técnicas, manteniendo los principios de la esencia y tradición de las artes marciales orientales.

Debe quedar claro entonces, que este Arte Marcial (Nei Kung), es un arte renovado que hemos reencontrado.

A partir de este fundamento, Nei Kung será transmitido como “El Arte del Poder Interno”, reconociéndolo como parte de la herencia cultural o patrimonio filosófico de los verdaderos discípulos el Instituto Internacional de Artes Marciales Filosóficas BODHIDHARMA.

El Arte del Poder Interno ha nacido inspirado en el Hexagrama I “Aumento”, por constituir dicho hexagrama la condición fundamental para canalizar el poder interior que subyace en todo ser humano.

Tal hexagrama representaría las partes del cuerpo y sus poderes, descritos en el Shuo Kua (discusión de los trigramas) que dice así:

“Lo creativo se manifiesta en la cabeza; lo receptivo en el vientre; lo que incita en los pies, la suavidad en las piernas, lo abismal en los oídos; lo que se adhiere (el resplandor) en los ojos; la quietud en las manos; y la alegría en la boca”.

La práctica de este hexagrama “I” nos lleva al encuentro de 9 prácticas que configuran lo que se denomina en el I CHING, la Formación del Carácter, a saber:

LU (LA CONDUCTA); HENG (DURACIÓN); SUN (DISMINUCIÓN); I (AUMENTO); K’UN (OPRESIÓN); CHING (EL POZO); SUN (LO PENETRANTE).

Debido a que este trabajo está limitado en su extensión, explicaremos tan sólo la práctica I, Aumento, con sus ocho técnicas o hexagramas de Pa-Kua.

Considerando el Pa-Kua en general (8 hexagramas) se destaca una primera idea que daría posteriormente cobertura a una segunda idea representada en el símbolo Tai-Chi. Esta primera idea es ”la simultaneidad”, la cual es referida por el Tao Te King, en su capítulo XXXIV, cuando dice:

“El gran Tao se expande como una onda y es capaz de ir para la derecha y para la izquierda”.

Movimiento que se representa por dos cruces que giran simultáneamente de izquierda a derecha y de derecha a izquierda, constituyéndose de esta manera el primer aspecto del Pa-Kua, representado por el hexagrama CH’IEN o lo creativo, el cielo, constituido por seis líneas enteras.

A partir de este hexagrama se desenvuelve la primera serie de técnicas marciales del Nei Kung, llamada técnica del TIGRE Y DEL DRAGÓN, que se refieren al dominio de fuerzas caóticas (tigre) a través de un doble poder (dragón dorado).

Una vez aplicado este principio aparece la idea de los tres mundos:

Mundo espiritual

Mundo psicológico

Mundo físico

Dicho diagrama determina los tres centros de trabajo. El centro 3, que comprende la zona inferior, domina desde el Tan-Tien las piernas y los órganos del vientre; el centro 2, que corresponde a la zona media, domina desde el corazón, tronco, órganos y extremidades medias.

Finalmente, el centro 1, dominado desde la cabeza, cerebro, ojos y boca, la cual emite un Pon-In-Tze (grito), que integra simultáneamente la fuerza de los tres mundos.

De aquí surge la técnica de los tres mundos, consistente en mantener la energía en la planta de los pies, guardia alta y respiración baja. Este proceso es simbolizado por un dragón dorado.

Como resultante de este proceso se desenvuelve el segundo principio que se encuentra simbolizado en las tradiciones taoístas cuando se dice:

“El Tao es una vez Yin y una vez Yang”.

Este segundo principio crea una segunda técnica, la cual ordenaría el cuerpo físico y mental de la siguiente forma:

1. La naturaleza Yin debe ser aplicada en el cuerpo físico y energético.
2. La naturaleza Yang deber ser aplicada en las emociones y mente.

Esta segunda técnica esta expresada por el segundo hexagrama llamado KUN, tierra, que posee 6 líneas partidas. Esta técnica es designada con el nombre de “DRAGONES GEMELOS”, técnica que libera las tensiones y que complementa a la primera, CH’IEN.

En este punto, el cielo (Ch’ien) y la tierra (K’un) se armonizan y crean el tercer elemento, el hombre. Esta idea se halla contenida en el capítulo XXV del Tao-Te-King, cuando dice:

“El Tao es grande

el cielo es grande

la tierra es grande

es por eso que el hombre es uno

de los cuatro grandes del mundo.

El hombre imita a la tierra

la tierra imita al cielo

el cielo imita al Tao.

El Tao tiene su único modelo

en sí mismo.”

En este poema se encuentra implícita la idea completa del Nei Kung.

Siguiendo las indicaciones del dragón dorado, se organiza la familia de los trigramas:

“Lo creativo es el cielo y por ello es llamado el padre.

Lo receptivo es la tierra y por ello es llamada la madre.

En el trigrama de incitar, lo femenino procura por la primera vez al poder de lo masculino y recibe un hijo.

Por ello, incitar llámese al hijo más viejo.”

El hijo más viejo es el hexagrama Ch’ien, el trueno que se expresa a través de 4 líneas partidas y 2 enteras.

Este es el tercer principio que desarrolla una serie de técnicas llamadas “FENIX” y consiste en el inicio de las mutaciones terrestres, que para darse de manera cíclica y armónica, precisan de la irrupción del trueno de la intuición, definiendo al hombre como puente entre el cielo y la tierra.

Luego el “I CHING” agrega:

“En el trigrama de la suavidad lo masculino procura por la primera vez el poder de lo femenino y recibe una hija, por ello la suavidad llámese la hija más vieja”.

La hija más vieja es el hexagrama SUN, lo suave, la penetración, que se expresa por medio de 4 líneas enteras y 2 partidas.

Este es el cuarto principio “la contemplación” que se desarrolla a través de una serie de técnicas conocidas como “BAMBU” y consiste en la segunda mutación que continúa el impulso de la primera (primavera) para abrir las puertas del solsticio de verano, que para manifestarse precisa de la facultad de la armonía entre los contrarios, lo fuerte y lo débil, lo débil y lo fuerte.

A continuación el “I CHING” dice:

“En lo adherente lo masculino procura lo femenino por segunda vez y recibe una hija, por ello se llama la hija del medio”.

La hija del medio es el hexagrama LI, fuego, que se expresa a través de 4 líneas enteras y 2 partidas.

Este es el quinto principio que desenvuelve una serie de técnicas conocidas como “FENIX GEMELOS” y consiste en la completa manifestación del poder del cielo, por medio del fuego de doble movimiento, que abre el cielo de la estación del verano, originando en el hombre la facultad de adherencia a los principios morales y desapego de las cosas temporales.

Posteriormente el “I CHING” agrega:

“En la alegría él procura lo femenino por tercera vez y recibe una hija, esta hija se llama la hija más joven”.

La hija más joven es el hexagrama TUI, el lago, la alegría, que se expresa por medio de 4 líneas enteras y 2 partidas.

Aquí encontramos el sexto principio, que desarrolla una serie de técnicas conocidas como “LOTO SOBRE LAS AGUAS” y consiste en la dislocación de lo adherente a través del agua que llega a los lagos y de ellos sale en dirección a los valles.Aquí se encuentra el otoño que abre las puertas al solsticio de invierno, desarrollando en el hombre la facultad de la devoción, pureza, de lo inusitado y de la capacidad de expresar la fuerza en todas las direcciones posibles que implica el movimiento.

Después de esto, el “CHING” continúa:

“En lo abismal lo femenino procura por la segunda vez lo masculino y recibe un hijo, por ello se llama el hijo del medio”.

El hijo del medio es el hexagrama K’AN, el abismo, que se expresa por medio de 4 líneas partidas y 2 enteras.

Hallamos aquí el séptimo principio que desarrolla la serie de técnicas de la “SERPIENTE RETORNA AL ANTRO”. Dicha técnica consiste en llevar las cosas a su límite produciendo la mutación de los opuestos, o sea, lo negativo acaba manifestando lo positivo, a través de facultades como el valor, inegoísmo y sentido del riesgo.

Posteriormente el “I CHING” añade:

“En la quietud ella procura lo masculino por la tercera vez y recibe un hijo; por ello éste se llama el hijo más joven” que se manifiesta por medio de 4 líneas partidas y 2 enteras.

Este es el octavo principio que muestra una serie de técnicas conocidas como “águila en la montaña” y consiste en la puerta que cierra y abre un nuevo ciclo que comunica el anterior con el resurgimiento de la primavera. Esta idea está simbolizada en el trigrama compuesto por 1 línea entera arriba y 2 partidas abajo (puerta). Desarrolla facultades tales como: serenidad e imperturbabilidad, acabando con las sombras de invierno y venciendo la inercia.

Extraído de “La Senda Iniciativa de las Artes Marciales” de Michel Echenique.

Trabajo recopilado por Rafael Tejero Pasadas, 3º Dan de Nei Kung, Responsable del Instituto Internacional de Artes Marciales Filosóficas BODHIDHARMA, en Granada.

BREVE HISTORIA DEL NEI KUNG.

El Nei Kung es un arte marcial filosófico de origen Tibetano-chino. Existió como escuela pública en China hasta el siglo III D.C.; después de esta fecha continua siendo transmitido de manera reservada y exclusiva, sin que exista registro de nueva actividad pública, hasta los días actuales, donde vuelve a ser divulgado de forma pública y a nivel internacional.

Su origen mítico se remonta a Tibet, con las enseñanzas del maestro Rinden y en la China al Emperador Amarillo y las enseñanzas del I Ching.

Históricamente, se le atribuyen tres fuentes:

1ª Taoísmo: A través del maestro Guan Yin Hi, que pasó sus conocimientos al maestro Lú Yen.

2ªConfucianismo: A través de las enseñanzas impartidas por el maestro Kung fu tse del Pa Kua y transmitidas por el maestro Liu Hua Yang.

3ªBudismo: A través del maestro Tamó (Bodhidharma, conocido como Da Mo o Tamó en China), quien impartió sus enseñanzas en Shaolín.

En el año 1973, Michel Echenique Isasa conoce al maestro de Shaolín, Cheng King Chuan, que sustentaba el grado de 2º Dragón de Shaolín, y al maestro Tilak del Tibet. El maestro Cheng enseña a Michel, durante 10 años, uno de los estilos internos del monasterio conocido como Nei Kung y pide a este que, antes de enseñarlo públicamente, lo adapte a la realidad actual y a la mentalidad occidental.

El maestro Tilak le enseña el sistema del Tumo, también conocido como calor interno y lle enseña también como integrarlo al Nei Kung. En esa época Michel ya era 4º Dan de Kempo de la I.K.K.A., y 3º Dan de Taekwondo en Chile, obra que fue realizada y reconocida por la Comisión de Artes Marciales del gobierno de ese país. Posteriormente a esto, en el año 1980, Michel se retira de todas las Federaciones Internacionales a las cuales pertenecía y con un pequeño grupo de ayudantes comienza el trabajo de adaptación del Nei Kung con metodología propia. A partir del año 1984 el Nei Kung es refundado como estilo marcial interno de combate y comienza su difusión.

Michel y ese pequeño grupo de ayudantes, hoy en la actualidad todos ellos instructores internacionales ( Carlos Paganini, Daniel Salinas, Carlos Villablanca, George Guimaraes, Talal Husseini, en España Carlos Pedro Bernat Fores ), se responsabilizan de la difusión del estilo a nivel internacional con sede en Brasil, a través del Instituto Internacional de Artes Marciales Filosóficas BODHIDHARMA. A la fecha, el estilo cuenta con representaciones en 15 países.

El Archivo Internacional de Diplomas reconoce, de manera oficial, a 79 cinturones negros de Nei Kung, como Instructores Internacionales, con sus respectivas delegaciones con más de 280 cinturones negros, impartiendo clases del estilo.

Como explico e n el primer párrafo, el Nei Kung corresponde históricamente a una escuela de Artes Marciales Filosóficas Interna, que existio en China hasta el siglo III y que a partir de esa época desaparece públicamente, sin dejar rastros ni sucesión. Sin embargo, como toda escuela interna, su espíritu y conocimiento continuó en desarrollo hasta nuestros días por una vía semipública, restringida a un número reducido de instructores y discípulos.

El Nei Kung consiste en una técnica marcial amplia que integra muchos sistemas y tiene además un carácter simbólico, o sea, cada técnica, movimiento, entrenamiento, etc, representa algo más profundo de la naturaleza del Hombre y del Universo. Su propuesta consiste en descubrir y desarrollar un poder interior que lleve al discípulo al conocimiento. Sus objetivos son:

Superación del miedo a través de la técnica.

Superación del dolor a través del conocimiento de la fuerza interior.

Superación de la ignorancia a través del espíritu de la Sabiduría del Poder Interno.

Se inspira en el texto de las Mutaciones, conocido como I Ching, aplicando los 64 hexagramas en su estructura marcial.

Es un arte marcial que elimina loa confrontación por medio de la aplicación del Poder de la Inteligencia, y siendo una disciplina no violenta, es sin embargo de intensa actividad. Esto es posible debido a que, en el Nei Kung, el concepto del combate es interno, o sea, una lucha interior del practicante consigo mismo, contra sus miedos, dudas, ansiedades, etc.

Esto significa que todo lo que sucede en el exterior, incluyendo la acción de un posible adversario, es reflejo o efecto de una causa que existe en el interior, y en el Nei Kung se trabaja sobre las causas, con el objetivo de corregir los efectos. Daremos un ejemplo: “ si un adversario manifiesta mucha violencia, se debe a que la violencia existe en nosotros mismos; si conseguimos eliminarla dentro de nosotros, la violencia del adversario quedará sin base y entonces será posible canalizarla en un bien común, o sea de ambos.

El Arte Marcial del Nei Kung se desarrolla filosóficamente a través de la Doctrina de los 5 Elementos y de la aplicación de cada uno de estos elementos en sus técnicas y prácticas. De esa misma fuente extrae elementos de defensa personal, preservación de la salud, control psicosomático, dominio mental y canalización de energías superiores.

Para que el discípulo alcance ese grado de conocimiento, el Nei Kung le enseña un camino ético-moral que le permite, sobre todo, llegar a ser un hombre o mujer mejor dentro de la sociedad.

Trabajo recopilado por Rafael Tejero Pasadas, 3º Dan de Nei Kung, Responsable del Instituto Internacional de Artes Marciales Filosóficas BODHIDHARMA, en Granada.